<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم - شعبه خراسان رضوی</PublisherName>
				<JournalTitle>جستارهای فقهی و اصولی</JournalTitle>
				<Issn>2476-7565</Issn>
				<Volume>9</Volume>
				<Issue>4</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2024</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>20</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Replacing the Principle of Iqrār with Ilzām from the Point of View of Contemporary Jurists</ArticleTitle>
<VernacularTitle>جایگزینی قاعده اقرار با قاعده الزام از نگاه فقهای معاصر</VernacularTitle>
			<FirstPage>103</FirstPage>
			<LastPage>130</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">75445</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22034/jrj.2022.64069.2490</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>سید هادی</FirstName>
					<LastName>نوروزیان امیری</LastName>
<Affiliation>دانش آموخته سطح سه حوزه علمیه قم و مدرس سطوح عالی حوزه علمیه، دانشجوی دکترای رشته فقه و مبانی حقوق اسلامی دانشگاه قم. قم- ایران. رایانامه: (نویسنده مسئول)؛</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>سید یوسف</FirstName>
					<LastName>علوی وثوقی</LastName>
<Affiliation>استادیار گروه فقه و مبانی حقوق اسلامی دانشگاه قم. قم – ایران؛</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>علیرضا</FirstName>
					<LastName>ابراهیمی</LastName>
<Affiliation>استادیار گروه فقه و مبانی حقوق اسلامی دانشگاه قم. قم ـ ایران</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2022</Year>
					<Month>05</Month>
					<Day>31</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>The Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; (Confession) is one of the jurisprudential principles that includes how the &lt;em&gt;Imāmīyyah&lt;/em&gt; relates to other religions and even non-Muslims. Āyatullāh Sīstanī does not accept the Principle of &lt;em&gt;Ilzām&lt;/em&gt; (Obligation) in its common sense among Shīʻī jurists, and he does not consider the implication of the &lt;em&gt;aḥādīth&lt;/em&gt; of this chapter to be limited to this principle. Rather, according to these &lt;em&gt;aḥādīth&lt;/em&gt;, he replaces it with the two other Principles of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; and &lt;em&gt;Muqāṣṣat al-Nawʻīyyah&lt;/em&gt;. The Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; has an important and facilitating role in regulating the relations between &lt;em&gt;Shīʻahs &lt;/em&gt;and followers of other Islamic religions and sects, as well as at higher levels, in regulating the relationship between the &lt;em&gt;Shīʻah &lt;/em&gt;or Muslim governments with non-Muslim or disbelieving governments. In fact, the Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; is the same as signing or respecting the laws of other religions and schools of thought for a peaceful life. The Principle of &lt;em&gt;Muqāṣṣat al-Nawʻīyyah&lt;/em&gt; also implies a similar social confrontation or a similar movement at the level of power and sovereignty. In Imāmī jurisprudence, the Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; as a jurisprudential and legal principle – public and private – is the harbinger of pure peace in international and inter-religious relations. In fact, by disapproving the Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; narrations in the well-known sense among the jurists and also disapproving its generalization and the manifestation of the rational Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; or &lt;em&gt;Muqāṣṣat al-Nawʻīyyah&lt;/em&gt; of these narrations, Āyatullāh al-Sīstanī denies the appearance of these narrations in a devotional principle for the benefit of the followers of Imāmīyyah. He tries to give a universal interpretation of these narrations. This reading of the Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; is more compatible with justice and coexistence with other religions. The non-generality of the Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; and also the non-contradiction of the Principle of &lt;em&gt;Ilzām&lt;/em&gt; with the Principle of &lt;em&gt;Iqrār&lt;/em&gt; and the manifestation of both principles are among the controversies in this principle.</Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">قاعدۀ الزام یکی از قواعد فقهی­ای است که نوع ارتباط امامیه با مذاهب دیگر و حتی غیرمسلمانان را شامل می­ شود.
آیت‌الله سیستانی قاعدۀ الزام به معنای متداول آن بین فقهای شیعه را قبول ندارند و دلالت روایات باب را بر این قاعدۀ تمام نمی­دانند بلکه با توجه به این روایات، دو قاعدۀ اقرار و قاعدۀ مقاصۀ نوعیه را جایگزین آن می­کنند. قاعدۀ اقرار در تنظیم روابط شیعیان با پیروان سایر ادیان و مذاهب اسلامی و همچنین در سطوح بالاتر، در تنظیم ارتباط دولت شیعی یا مسلمان با دولت‌های غیرمسلمان یا کافر، دارای نقش مهم و تسهیل‌کننده است. در حقیقت قاعدۀ اقرار همان امضا یا احترام به قوانین سایر ادیان و مذاهب برای یک زندگی مسالمت‌آمیز است. قاعدۀ مقاصۀ­ نوعیه نیز بر مقابلۀ به‌مثل اجتماعی یا حرکت مماثل در سطح قدرت و حاکمیت دلالت دارد. قاعدۀ اقرار در فقه امامیه به‌عنوان یک قاعدۀ فقهی و حقوقی، عمومی و خصوصی، منادی اصل صلح در روابط بین‌الملل و بین المذاهب است. در حقیقت آیت‌الله سیستانی با خدشه در روایات قاعده الزام به معنای مشهور در نزد فقها و همچنین خدشه در تعمیم آن و استظهار قاعدۀ عقلایی اقرار یا مقاصۀ نوعیه از این روایات، ظهور این روایات در قاعده­ای تعبدی به نفع پیروان امامیه را انکار می­نماید و سعی در تفسیری جهان‌شمول از این روایات دارد. این خوانش از قاعدۀ اقرار تناسب بیشتری با عدالت و همزیستی با سایر اقوام مذاهب دارد. عدم عمومیت قاعدۀ اقرار و همچنین عدم تنافی قاعدۀ الزام با قاعدۀ اقرار و استظهار هر دو قاعده از روایات باب، ازجمله مناقشات در این قاعده است.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">همزیستی مسالمت‌آمیز</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">اقرار</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">الزام</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">مقاصه نوعیه</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">http://jostar-fiqh.maalem.ir/article_75445_c8beefe690ec577fad2a65beac3f4df3.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>
</ArticleSet>
